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本文目录

1. 快餐文化对人们有什么影响
2. 现在各种网络游戏火爆的很，对青少年有什么好处对社会有什么好
3. 发扬优秀的传统文化，青少年应该怎么做
4. 儒家文化对中国的影响是什么

快餐文化对人们有什么影响

快餐文化既是因社会发展节奏加快而产生，也是社会分工细化的必然产物。如今，快餐文化无所不在，已成为一种时尚，并对传统饮食文化形成了一定的冲击。快餐文化的优点是便捷，迎合了人们快节奏的生活节拍，且可选择性强，符合多样化需求，价格公道，服务及时，更有庞大的互联网系统支撑，这些都为快餐行业发展提供了支持，给人民生活带来了方便。但任何一种事物，都具有两种性，快餐文化亦是如此，快餐缺少中华传统饮食文化所能享受的饮食情趣氛围，缺少精致的饮食艺术性和服务享受，且作为新的时尚文化，必竟还良莠不齐。今后快餐文化必将会进一步发展，服务质量，服务方式，服务水平都将因竞争需要而提升，并进一步满足人们的更多更高需求。当然，传统约饮食文化也不会因此而消失，但也需要有所改革，以适合人民对中华饮食文化的高端享受，或许两种文化也会相互借鉴、相互融合。

现在各种网络游戏火爆的很，对青少年有什么好处对社会有什么好

在如今这个网络游戏火爆的年代，网络游戏已经成为了很多人不可或缺的一部分，它丰富了我们的日常生活，为我们提供了一个便捷的放松方式，至于它对青少年有什么好处，对社会有什么好，首先绝大多数网络游戏可以锻炼青少年的反应能力和独立思考的能力，因为玩家在玩游戏的时候要不断思考，才能顺利的玩下去。大多数网络游戏以竞技性为主，可以引导青少年培养不服输的竞技精神，为什么国家体育局开始大力推广电竞，正是因为其中的电竞精神值得青少年去学习，什么事电竞精神，电竞精神就是不畏艰难，艰苦奋斗，没有什么事情是随随便便就能成功的，这样的精神值得青少年去学习，用在学习方面。

网络游戏对社会的好处在于首先网络游戏是一种文化的传播方式，目前的部分游戏都是以现实题材为基础，以宣传民族文化为主来制作游戏；科幻游戏的出现也能够为中国的科幻片提供借鉴。网络游戏还有利于经济发展，网络游戏通过流量，充值购买，广告等方式获取收入，其中的收入肯定要收税，增加了国家的税收，网络游戏因为有充值，购买等形式，在一定程度上是鼓励消费（当然是理性消费）；网络游戏制作需要人员参与，增加了就业机会。

网络游戏有利有弊，但大多数情况下还是利大于弊，网络游戏是一把双刃剑，只有合理的去使用它，才能发挥其长处，为我们带来好处。

发扬优秀的传统文化，青少年应该怎么做

发扬传统文化，不是一，两句话能解决的，这要请教育部门从学校入手，从小学开始，在课本中适当增加传统文化知识教育，由浅入深，直至中学，大学，让青少年慢慢接受，从而将传统文化发扬光大。

儒家文化对中国的影响是什么

儒家思想的核心内涵是“中庸”，两千多年来，无论“仁义礼智信”，还是“温良恭俭让”等思想，始终涵盖统领于中庸思想的规范之下。

实践证明，两千多年的儒家思想，不管是在刀光剑影的混乱时代，还是在和平昌盛时期，成功者始终是受其支配的，并能传承至今、扩展世界，说明它是一种颇有价值、能促进发展的文化，更是一种引领思想能规范人们道德行为的良好文化。历史的车轮虽然碾碎了封建君主，但儒家思想和中庸之道依然闪耀着他的煜煜光芒，人们在曾经某个时代的盲目批判和否定之后，又重新审视它的可贵和魅力。日本、韩国的强盛不是在印证这些吗？中国现在的重新崛起和富有魅力的大国风范不是也在展示着儒家文化和中庸之道的巨大力量吗？

研读过儒家文化的都知道，不论是孔子的以“仁爱”治天下，还是孟子的“兼爱”、“非攻”，强调的都是平和思想和文化，以及孟子提出的“人有辞让之心、恻隐之心、是非之心（明辨是非的能力）、羞恶之心”也在说明一种道德层面很高境界的文化。

正是这种文化理念和中庸之道，使得中华民族的文明在历经磨难中能够绵延不绝，虽然曾经一度饱受外族欺凌，但在1840年以前，虽然不同皇权统治下的好坏结果不同，但中华民族始终在世界上有着大国风范和自己的文化标志和特征（如，现在社会，同样是亚洲人，但通过言谈举止就可以立即分清日本人、韩国人，因为他们有着特有的文化素养和精神，而中国人则没有固定的可以区分的特有模式。此前则不同，我们有着丰富的文化素养和道德标准以及文明精神，而这恰恰就是孔孟学说的中庸之道，被我们遗弃批驳之后荡然无存，而使一些人的自律、仁爱、善良、宽容、厚德、良知等修养素质不知所踪，相反，儒家文化却被日本、韩国视为至宝后成为世界上公认的素质较高的民族，其实他们之所以如此，骨子里渗透的就是我们的儒家文化）。

举个例子：孔子说：“人而无信，不知其可”就很坚决，对于不诚信的人会遭到毁灭性的口诛笔伐，使人们很在意大众的评价，从而自觉地“三省吾身”，规范约束自己的行为（而现在，一些人任性偏激，以自我为中心，善良诚信等道德素养丧失不少）。

中国作为四大文明古国之一，是唯一没有丧失语言和部分风俗习惯传统的国家，所以能坚强生存下来。但为什么人们感觉不信任、不安全？原因就在于我们缺失了儒家文化和中庸之道，很多人缺失是非观念、仁爱之心、克己之能，缺乏了统一的道德衡量标准和良知（如：期间，很多人不顾《人民日报》等党媒多次正向引导，残忍血腥遗弃、无辜流浪狗，偏激残忍画面让人恐慌，竟还有一些人围观叫好——人之祸，却对无辜动物毫无悲悯之心），这也就是近几年很多人呼吁重振传统文化的原因（幸好国家最近发布了全面复兴传统文化的实施方案）。

现代社会，即便法律很完善，但面对日益增多的社会问题和诉求，只能是扬汤止沸，不能釜底抽薪。要想彻底改变，必须要有每个人自觉自愿的良性行为方可形成全社会的合力，从而形成良好的文化氛围，去影响人们的心智和言行。正如所说的“态度决定一切”，那什么决定态度？这就是人的精神和信仰追求，信仰追求又是在不同的文化氛围中产生的不同效果。所以，制度法律是人们应该遵守的社会规则，而激发人们向善或向恶的言行举止就要靠文化，就要靠发自内心的自觉行为才能改变整个民族的整体素。

那么，儒家传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明它亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益：

人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以儒家传统文化为立国之基的中国在世界上存在了数千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。

二战后的日本、韩国，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、部门保持固有中国人的儒家传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。

美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率很高。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国还设立专门的基金，组织学者研究中国儒家传统文化。

说明什么？

儒家传统文化和中庸之道也是现代社会的济世良方。

儒家文化是以仁治天下，强调的就是“仁者爱人”博爱思想和尊重生命的和谐思想，但“杀身成仁”的毅然决然体现的却是大度中的坚韧和刚强的民族气节（历览古今，多少民族英雄在危难之时无不如此）。

而恰恰是儒家文化遵循了事物发展规律和人的心理调整历程，所以才能历久而弥新。

儒家文化也恰恰继承和发扬了中华民族的传统文化精神，即：刚健有为;和与中;崇德利用;天人协调。

纵观5000年中华民族的民族精神，基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。“自强不息厚德载物”是中国传统文化的基本精神。儒家文化显然就是我们民族精神的良好印证和实践，汉民族从未侵略过任何国家，而且能一再容忍感化凶残民族的恶行，并始终以仁爱之心、平和之态帮助着世界苦难的国家或人民，显现着中华民族无与伦比的大国风范。

正如英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代提出的令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法”。

儒家文化教化万民是在用许多人们乐意接受并共同遵守的道德标准主动约束自己的言行。使人们在任何艰难中始终坚持精神信仰，使人们在哪怕一个人独处时也都能以慎独的道德修养表里如一；使人们在为人处世时能够设身处地地以别人为中心，与人为善、舍己从人、谦虚谨慎、厚德载物并恰到好处，并在大是大非前绝对坚持正道原则，不走中间路线，而且并不像现在人们认识的拘泥、死板。

儒家文化讲的是修身齐家平天下，重的是自律厚德、善良仁爱。道德不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。

儒家之道也是这样，并且时刻闪烁着良好道德文化的境界。

愿我们都能做顺道有德、仁爱自律、善良平和之人，弘扬儒家文化精华，践行社会主义核心价值观和文明社会精神文明道德标准，提升素养，为实现中华民族伟大复兴而奋进拼搏。

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